¿Qué es la muerte y a dónde vamos después de morir?

La muerte es un tema del que muchos no quieren hablar, que otros no quieren entender y que otro tanto quisiera borrar. Pero también hay quienes la entienden, la abrazan y trascienden en ella desde el concepto de vida eterna.

Para hablar de qué es la muerte y que pasa después de morir invitamos a Diana Estrada especialista en liberación y armonización de energías densas presentes en las personas y espacios físicos.

Amplia experiencia en liberación y armonización de emociones, reparación del aura, liberación y sanación energética del árbol genealógico, extracción de implantes.

¿Qué la muerte?

Lo que conocemos como “muerte” es la pérdida irreversible de las funciones vitales con el desprendimiento del espíritu, lo cual se llama desencarnar.

Sin embargo, la muerte es tan solo una ilusión pues la vida es eterna. Si lográramos comprender esto, haríamos más ligero nuestro paso por esta existencia, viviríamos muy seguramente de un modo diferente, quizás dándole importancia a lo que es realmente trascendente, aquello que nos llevaremos en nuestro corazón y espíritu, viviríamos cada día valorando y disfrutando lo que tenemos.

Por eso, tener una idea de lo que sucede al dejar este plano terrenal es de gran importancia para hacer este proceso en paz.

¿Qué determina el momento de la muerte?

La “muerte” no sucede por casualidad, el cómo y el cuándo es generado por nosotros:

• Cuando hemos vivido las experiencias para las que hemos encarnado, la “muerte se da en calma y feliz, por ejemplo, cuando la persona amanece “muerta”. Esto se debe a que la persona cumplió su misión.

• Cuando la persona presenta una actitud terca y se resiste al cambio, se da la cristalización del ego, que ocasiona la “muerte” se da de forma violenta, por un accidente o enfermedad.

• Cuando se presenta agotamiento de la energía. Esta es la más común, se aprendió, pero no fue suficiente para cumplir la misión. Está asociada al adulto mayor.

¿Qué pasa con el alma después de morir?

El alma se desprende del cuerpo físico, pasa a otra etapa de la vida e inicia el proceso del tránsito que es el viaje que hace el desencarnado hacia el plano de luz.

El tránsito se hace en relación con nuestro estado de consciencia, el cual puede ser tranquilo o perturbado según como hayamos vivido en el plano terrenal.

¿Cuánto dura ese proceso?

El proceso de desprendimiento del espíritu del cuerpo físico dura aproximadamente tres días, el último sentido que se pierde es el oído.

Por eso, es muy importante que los seres queridos del fallecido lo apoyen, procurando hacer oración desde su corazón para que el desencarnado comprenda su nueva situación, suelte culpas, conflictos, apegos y miedos que lo tengan atado a este plano.

Esto le ayuda a comprender que se terminó su ciclo en esta tierra, que los vínculos espirituales permanecen y trascienden el tiempo y el espacio.

¿Cómo percibe lo que fue su vida?

Una vez el desencarnado se da cuenta que ha fallecido y lo acepta, ve toda su vida como una película comprendiendo el por qué y para qué de todas las decisiones que tomó.

Entra al plano cielo que se vive acorde al requerimiento del espíritu según lo que para él represente la plenitud, sanación, paz y atención.

¿Por qué se quedan algunos espíritus aquí y no trascienden?

El espíritu inicialmente puede no darse cuenta de que ha desencarnado y sentirse desorientado; también puede darse cuenta y no aceptarlo porque tienen apegos de sufrimiento como los que puede tener una madre hacia sus hijos y/o esposo.

De igual manera, puede tener apegos de placer porque está muy anclado a los placeres terrenales, siendo el caso de las personas muy materialistas que ni siquiera consideraban que había algo más de lo llamamos “muerte”.

Otras razones por las que los desencarnados se quedan atados a este plano son las situaciones de vida difíciles, mucho sufrimiento, situaciones no solucionadas como los conflictos familiares y el miedo a ser juzgados por sus actos. Todo esto impide que tomen la decisión de trascender hacia el plano de luz.

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